Artes y tradiciones japonesas

Ukiyo-e, el arte del grabado japonés


El Ukiyo-e (浮世 絵) es el arte de la impresión en madera y, más generalmente, representa pinturas producidas entre los siglos XVIIᵉ y XXᵉ, con paisajes, cuentos y barrios de recreo. Normalmente, ukiyo-e se traduce literalmente como "mundo flotante", una concepción de un mundo evanescente, efímero, fugaz, ligero como entretenimiento (kabuki, cortesanas, geishas) y desvinculado de las responsabilidades del mundo cotidiano. El novelista contemporáneo Asai Ryôi, en su Ukiyo monogatari (浮世 物语 "Cuentos del mundo flotante", 1661), ofrece una visión de la concepción del mundo flotante: "[...] Vivir sólo el momento, volcar toda nuestra atención en los placeres de la luna, la nieve, los cerezos en flor y las hojas de arce, cantar canciones, beber vino, apartarse de todo, flotar, flotar; [...] negarse a desanimarse, como una calabaza que flota con la corriente del río: esto es lo que llamamos el mundo flotante..."

Las raíces del ukiyo-e

Hacia finales del siglo XVI, la urbanización propició el desarrollo de una clase de comerciantes y artesanos que comenzaron a escribir cuentos o novelas, pero también a pintar cuadros recogidos en ehon (絵 本, libros ilustrados), como la edición de 1608 de los Cuentos de Ise de Hon ami Koetsu. El Ukiyo-e se utilizaba a menudo para ilustrar estos libros, así como las tarjetas postales, el kakemono-e o los carteles para el teatro kabuki.

El auge del ukiyo-e

El Ukiyo-e se hizo muy popular en la cultura metropolitana de Edo (Tokio) durante la segunda mitad del siglo XVII, con obras originalmente monocromas como las de Hishikawa Moronobu en la década de 1670. Al principio, sólo se utilizaba tinta china, y luego algunos grabados se coloreaban manualmente con un pincel.

Las pinturas Ukiyo-e eran asequibles porque se producían en masa. Estaban destinadas principalmente a los habitantes de la ciudad demasiado modestos para permitirse un cuadro original. El tema inicial del ukiyo-e era la vida de la ciudad, especialmente las actividades y escenas de los distritos de ocio. Hermosas cortesanas, luchadores de sumo y actores populares eran representados en sus atractivas actividades. Fue mucho más tarde cuando los paisajes se convirtieron en una fuente de inspiración. A mediados del siglo XVIII, Suzuki Harunobu desarrolló el nishiki-e, una técnica de impresión policromada. Estos dibujos se reproducen en tarjetas postales y calendarios actuales.

Los artistas del ukiyo-e

Los artistas más destacados de este periodo fueron Utamaro, Hokusai, Hiroshige y Sharaku. Tras estudiar el arte europeo de la perspectiva, Katsushika Hokusai pintó principalmente paisajes y naturaleza. Su obra Treinta y seis vistas del monte Fuji (富 岳 三 十六 景 Fugaku sanjūrokkei) se publicó a partir de 1831.

En 1842, se prohibieron las imágenes de cortesanas, geishas y actores como parte de las reformas de Tenpo. Durante la era Kaei, (1848-1854), llegaron a Japón muchos barcos mercantes extranjeros, lo que provocó cambios culturales que se reflejan en el ukiyo-e de este periodo. Tras la Restauración Meiji en 1868, Japón se abrió a las importaciones de Occidente, incluida la fotografía, que sustituyó en gran medida al ukiyo-e durante la bunmei-Kaika (文明 开化, el movimiento de occidentalización de Japón durante el primer periodo Meiji).

El declive del ukiyo-e en Japón

Al dejar de tener valor, el ukiyo-e acabó utilizándose como material de embalaje para productos comerciales. Paradójicamente, en Europa fue una importante fuente de inspiración para impresionistas, cubistas y postimpresionistas como Vincent van Gogh, James Abbott McNeill Whistler, Claude Monet, Edgar Degas, Mary Cassatt, Henri de Toulouse-Lautrec, etc. Esta influencia se llama japonismo.

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Kōdō, un arte ancestral


Kōdō (香道) es el arte japonés de apreciar los aromas. Es una de las tres principales artes tradicionales japonesas, junto con la ceremonia del té y el ikebana.

En una ceremonia de kōdō, los participantes se reúnen para "escuchar" las fragancias que exhalan las maderas perfumadas. Estas maderas preciosas importadas de la India y el sudeste asiático se queman según unas normas codificadas a finales del siglo XIV. Se utilizaban en los rituales budistas del periodo Nara (710-794).

La ceremonia tiene lugar en una sala donde pueden reunirse hasta quince personas.

Un preparador, el komoto, llena un cuenco con cenizas de arroz llamadas kiki-gouro, y luego se quema una brasa de bambú por separado y se coloca dentro de las cenizas. Se realizan trazos tradicionales sobre las cenizas y se coloca un pequeño plato de mica en el centro. Por último, se coloca un trozo de madera del tamaño de un grano de arroz encima de la mica, para que los aromas se produzcan sin quemarse. A continuación, el cuenco pasa de mano en mano y de nuevo al komoto, que ha preparado un segundo cuenco para compararlo.

Tradicionalmente hay diez virtudes asociadas al kōdō (香十徳):

    感格鬼神: Agudizar los sentidos
    清浄心身: Purificar el cuerpo y la mente
    能払汚穢: eliminar los "contaminantes"
    能覚睡眠: despertar la mente
    静中成友: curar el sentimiento de soledad
    塵裏愉閑 : Calmar los tiempos inquietos
    多而不厭: No es desagradable, incluso en la abundancia
    募而知足: Incluso pequeñas cantidades son suficientes
    久蔵不朽: No se descompone después de mucho tiempo
    常用無障: El uso habitual no es perjudicial

Como las maderas perfumadas son muy caras, ni que decir tiene que este arte poético no se puede improvisar. De hecho, existen varias escuelas: la escuela Oie-ryu, fundada bajo la influencia de la aristocracia japonesa, y la escuela Shino-ryu, adoptada principalmente por los samuráis y los comerciantes de la época.

Sea cual sea la escuela elegida, este arte que significa literalmente "camino del incienso" requiere una práctica muy larga (¡hasta 30 años!).

Mame maki; exorcismo con espolvoreo de judías tostadas


Los orígenes del mame maki


El Mame maki o Setsubun es una fiesta japonesa que celebra la llegada de la primavera según el antiguo calendario agrícola lunar chino. Hoy se celebra el 3 de febrero.

Se dice que esta tradición tiene su origen en una historia del siglo XV según la cual un demonio descendió del monte Kumara, en Kioto, y fue ahuyentado por los habitantes con granos de soja.


Setsubun moderno

La tradición moderna más famosa del Setsubun se celebra en la víspera del equinoccio de primavera. Durante esta ceremonia, los participantes lanzan soja o judías tostadas para ahuyentar a los oni. Se sospecha que estas fuerzas malignas, encarnadas por los ogros, invaden el hogar en cada año nuevo y causan desgracias.

Por ello, lanza por la ventana uno de sus alimentos más odiados, la soja o las judías tostadas, y grita alternativamente: ¡Oni wa soto! ¡Fuku wa uchi! "¡Fuera los demonios! Los japoneses mantienen a raya al oni y atraen la buena suerte a la casa. También se acostumbra a recoger tantas judías como edad se tenga y luego comerlas para coger fuerzas para el año que viene.

Muchas tradiciones como ésta siguen vivas, y los japoneses no esperan necesariamente a las fiestas nacionales para ahuyentar a los malos espíritus. En el mercado existen amuletos de madera o de tela, muñecos de la suerte o koinobori para colgar cerca de la puerta de entrada.

Los demonios Oni ya no son tan temidos como en el pasado y muchas máscaras con su imagen están disponibles en las tiendas, ¡especialmente cuando se acercan las vacaciones!

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Los 7 dioses de la felicidad


Las siete divinidades de la felicidad (Shichi Fukujin) son las deidades de la buena fortuna en la mitología japonesa.

Cada uno de ellos tiene sus propias particularidades:

  • Ebisu, es el dios de los pescadores, los comerciantes y la prosperidad. Se le representa con un pez.
  • Daikokuten o Daikoku, el dios de la riqueza, el comercio y el intercambio. Ebisu y Daikoku suelen ir en pareja y se representan como máscaras.
  • Bishamonten, es la deidad de los guerreros y el protector de la ley budista y la prosperidad.
  • Benzaiten o Benten, es la diosa del conocimiento, el arte y la belleza, la elocuencia, la música, la literatura, las artes y las ciencias, la virtud y la sabiduría, la prosperidad y la longevidad.
  • Fukurokuju, es el dios de la felicidad, la riqueza y la longevidad, la virilidad y la sabiduría.
  • Hotei, representa la abundancia y la buena salud, la satisfacción y el comercio.
  • Jurōjin, es el dios de la longevidad y la prosperidad.


Estas deidades de diferentes orígenes (algunas son japonesas, otras chinas o indias) y de múltiples creencias (sintoísmo, budismo, taoísmo y brahmanismo) suelen estar representadas en un barco, el Takarabune, "el barco de los tesoros", que se dice que llega al puerto en Nochevieja.

Los orígenes de estos dioses y diosas se remontan a la época Muromachi, en el siglo XIV, donde se encuentran en numerosas obras de arte (grabados, vajillas, estatuas).





Enfrente, estatuas de piedra que representan al dios Ebisu y a la diosa Benten, ambos acompañados de su tótem, un pez y un laúd.

Porcelana de Imari - Arita


La porcelana de Imari es un estilo de cerámica desarrollado y exportado por Japón en el siglo XVIII a través del puerto de Imari, en la prefectura de Saga, situada en la isla noroccidental de Kyūshū.

Los orígenes de la porcelana Imari

La producción de porcelana comenzó en la zona de Arita (有田町), una ciudad alfarera de la isla de Kyūshū alrededor del año 1600. Según la tradición, fue un coreano llamado Ri Sampei, que se instaló en la zona, quien explotó un yacimiento de caolín situado al pie de la colina de Izumiyama. Consiguió fundir el caolín a unos 1.400 °C para producir una porcelana similar a la de los chinos, acabando así con un monopolio de siete siglos.

Hasta 1757, la porcelana Imari fue exportada en abundancia a Europa por los holandeses, con su Compañía Oriental de las Provincias Unidas. Esta porcelana era muy apreciada por una clientela aristocrática europea, aficionada a la magnificencia de las decoraciones inspiradas en las grandes tradiciones de la espiritualidad asiática (sintoísmo, confucianismo, budismo, taoísmo).

Los diferentes estilos de porcelana Imari

Junto a Arita, en el siglo XVII aparecieron otros dos estilos con diseños modernos: los estilos Kakiémon y Nabeshima. Más tarde apareció el estilo Kinrande, con motivos principalmente florales, de naturaleza y animales en azul cobalto, rojo y dorado.

La porcelana de Imari también fue reproducida por los chinos y luego por los europeos, en particular los ingleses, cuya demanda se disparó en el siglo XIX.

Wabi-sabi: asimetría, rugosidad, sencillez...


Wabi-sabi (侘 寂?) representa una cosmovisión japonesa de la estética, centrada en la aceptación de lo efímero. La estética se describe a veces como la de la belleza "imperfecta, impermanente e incompleta".

Se trata de un concepto derivado de la enseñanza budista de las tres marcas de la existencia (三法 印 sanbōin):

  • Impermanencia (無常 mujō): todo cambia constantemente, todo fluctúa, nada está fijado de una vez por todas.
  • Insatisfacción (dukkha), o sufrimiento: no es sólo sufrimiento físico; debido a la impermanencia de las cosas, nada puede satisfacernos de forma última y definitiva.
  • La vacuidad de los seres y las cosas (Śūnyatā), se refiere a su ausencia de ser-en-sí-mismo (anātman), es decir, a la inexistencia de cualquier esencia, de cualquier carácter fijo e inmutable. Se aplica tanto a las cosas como a los pensamientos y estados de ánimo. Está muy relacionado con la ainsidad (tathātā).

Las características estéticas del wabi-sabi son la economía, la austeridad, la modestia, la intimidad y la apreciación de la integridad ingenua de los objetos y los procesos naturales.

Wabi significa soledad, sencillez, melancolía, naturaleza, tristeza, asimetría...
Sabi representa la alteración del tiempo, la decrepitud de las cosas que envejecen, la pátina de los objetos. El gusto por las cosas viejas, por la suciedad, etc.

Raku


El rakú (楽焼, raku-yaki) es el resultado de una técnica de esmaltado desarrollada en el Japón del siglo XVI. Su uso principal está relacionado con la fabricación de cuencos para la ceremonia del té.

El origen de la palabra

La palabra raku procede de un ideograma grabado en un sello de oro que fue regalado en 1598 por Taiko, un maestro de la ceremonia del té, a Chōjiro, alfarero japonés y fundador del estilo raku-yaki.

La técnica del rakú

Descubierta en Corea, la técnica del raku es un proceso de cocción rápido, con una temperatura final que se alcanza en un ciclo corto de 15 a 20 minutos.

Las piezas incandescentes, que salen de un pequeño horno de alta potencia que se cuece a unos 1.000 °C, sufren un choque térmico cuando se sumergen en agua, se ahuman, se queman o se enfrían al aire libre. La fase en la que se evita la combustión del esmalte fundido limitando el suministro de oxígeno con serrín se denomina reacción de oxidación-reducción.

Las principales características del rakú son la aparición de colores más o menos metálicos, grietas y esmaltes. Tras el enfriamiento, las piezas se limpian con un producto abrasivo para eliminar todos los residuos de hollín y ceniza.

Los resultados de esta técnica varían infinitamente debido a la multitud de parámetros que intervienen, lo que confiere a la pieza su carácter único.



A la izquierda, dos alfarerías con la rugosidad típica de la técnica del rakú.

Omizutori, el festival de Nara que anuncia la primavera


El Omizutori (お水取り) o Festival de las Antorchas se celebró por primera vez en el año 752 en el Nigatsu-do del templo Todai-ji de Nara. Esta fiesta, que inaugura la llegada de la primavera, es el rito final después de las dos semanas de celebración de la ceremonia del Shuni-e para limpiar a la gente de sus pecados. Hoy se celebra del 1 al 14 de marzo.

Cómo se desarrolla el festival

En diciembre del año anterior se nombran once sacerdotes llamados renhyoshu para participar en el evento. Son responsables de la limpieza de la zona para preparar la próxima ceremonia y tienen prohibido hablar o abandonar sus puestos. La última noche de la ceremonia del Shuni-e tiene lugar el rito principal, el Otaimatsu.

Los monjes llevan antorchas, que se encienden el primer día de marzo, y se acercan a la sala Nigatsu-do, de la que, según la leyenda, sólo brota agua sagrada una vez al año. Los asistentes levantan y agitan antorchas en grandes círculos de fuego. Los espectadores que asisten a esta ceremonia y se exponen a las chispas quedan protegidos durante el año contra los males.

Al día siguiente, tiene lugar el rito del agua sagrada: los monjes sacan agua y la ofrecen primero a las deidades budistas, incluido el Bodhisattva Kannon, y luego la ofrecen al público para que se beneficie de sus poderes curativos.

Una vez finalizado el Omizutori, comienzan a florecer los cerezos, señal de que ha llegado la primavera.

Hina matsuri: el festival de las chicas


El Hina matsuri o festival de las muñecas es un festival anual que se celebra en Japón el 3 de marzo. Para la ocasión, las niñas japonesas exponen en una plataforma de varios niveles las muñecas que han pasado de generación en generación o que les fueron regaladas al nacer.

Estas muñecas, que representan a la corte imperial durante la era Heian, sólo se sacan de sus cajas para esta ocasión. En lo alto de la plataforma, a la izquierda, está el emperador con la emperatriz a su derecha. En el segundo nivel hay tres damas de la corte que llevan botellas de sake, mientras que en el tercer escalón hay cuatro músicos y un cantante. Varias figuras llenan los tres niveles inferiores. Este modo de presentación no es obligatorio, y es muy frecuente que sólo se muestre la pareja imperial.

Durante el festival Hina matsuri, la gente bebe tradicionalmente cervezas sin o con poco alcohol hechas de arroz, y come hina arare, galletas de arroz y sushi. Se cree que las muñecas deben guardarse la noche del 3 de marzo o la hija de la casa no podrá casarse durante un año. Esta fiesta se celebra en la mayoría de los hogares, tanto si hay una chica que se va a casar como si no, y sustituye a una tradición más antigua: la fiesta de la flor del melocotón, momo no sekku, que marca el cambio de estación.

Aunque el simbolismo tiende a cambiar con el tiempo, la flor del melocotón se sigue encontrando en los adornos del altar de las muñecas: una bonita forma de perpetuar las tradiciones.




La Procession du Sanno Matsuri


El Sanno Matsuri (山 王 祭), también conocido como el Festival de Sanno, es uno de los mayores festivales sintoístas de Tokio junto con el Fukagawa Matsuri y el Kanda Matsuri.

El festival tiene lugar todos los años a mediados de junio, pero el desfile principal, llamado Jinkosai o Shinkosai, se celebra cada dos años a mediados de junio sólo en los años impares. Los participantes vestidos con trajes antiguos desfilan por Tokio, acompañados de mikoshi (santuarios portátiles) adornados con fénix, así como de carrozas dashi elevadas con detalles insólitos que no hay que perderse. También hay gente vestida como el legendario demonio tengu, conocido por sus poderes sobrenaturales y caracterizado por una cara roja con una nariz larga.

Antes se consideraba un ser maligno, pero ahora se considera un espíritu protector. Es un rostro que se encuentra a menudo en objetos japoneses cotidianos (cuencos de cerámica, figuritas, máscaras, amuletos, palillos o abanicos).

Durante la semana del festival, se honran diversas tradiciones japonesas, sobre todo en los jardines del santuario, un lugar emblemático donde se puede admirar una exposición de ikebana (arte tradicional de los arreglos florales), o incluso saborear un té japonés.

Es una oportunidad para ver a los japoneses pasar la cabeza por un gran anillo de paja para purificarse de todos los pecados cometidos en los últimos seis meses y transmitir el mal al muñeco que llevan en la mano, mientras degustan numerosas especialidades.